甘地经典演讲语录

莫罕达斯·卡拉姆昌德·甘地尊称圣雄甘地，是印度民族主义运动和国大党领袖。他既是印度的国父，也是印度最伟大的政治领袖。他带领国家迈向独立，脱离英国的殖民统治。今天本站小编给大家分享一些甘地的经典演讲语录，希望对大家有所帮助。

正是信仰引导我们穿越风暴中的海洋,信仰能使人移山,信仰能使人跨越海洋.这种信仰不是别的,而是人心里对神鲜活的、清醒的意识.达到这种信仰的人什么也不需要了.虽然身体患病,但他精神健康,虽然物质贫乏,但他精神富裕.

信仰不是娇嫩的花朵,经受不住狂风暴雨的气候,信仰就像喜马拉雅山脉,不可能动摇改变.任何风暴都无法挪动喜马拉雅山的根基,……我期望你们中的每个人培养对神和宗教的这种信仰.

没有信仰的人就像被抛出大海的一滴水,他注定是要灭亡的.海洋里的每滴水,都拥有着大海的尊严和光荣,赋予我们生命的活力.

只有在风和日丽的气候中才能茂盛的信仰没有什么价值.无比珍贵的信仰必须经受最严峻的考验.如果你的信仰承受不了全世界的诽谤,那它就是褪了色的圣物匣.

内心对神的存在没有鲜活的信仰的话,祈祷是不可能的.

现在我谈谈接下来的事情,即祈祷是人的生活的真正核心,它是宗教的最关键的组成部分.祈祷既是恳求,也是广泛意义上的内心与神的交流.在这两种情况中,最终的结果是一样的.即使祈祷是恳求的时侯,恳求应该是为了清洁和净化人的心灵,应该把心灵从无知和黑暗的包围中解脱出来.热切盼望唤醒自身神性的人必须仰仗祈祷.但祈祷不只是词或耳朵的运用,不只是空洞信条的重复.如果不能触动心灵,无论重复多少次“罗摩南玛”都是徒劳的.祈祷时,即使没有言词但心意到了,也胜过有言词却无心意.渴望神的心灵一定会得到清楚的回应.就像饥饿的人享受丰盛的食物,饥饿的心灵将享受真诚的祈祷.我告诉你,我和同伴们的一点经验,体验到祈祷魅力的人可以好些天不吃饭,但他们的祈祷不能有片刻的停止.因为没有祈祷就没有内心的平静.

我谈到了祈祷的必要性,我论述了祈祷的本质.我们生来就是要服务同胞的,除非我们充分意识这点,否则难以做到服务他人.在人的心胸里,黑暗和光明的力量永远激烈地斗争着.如果人不仰仗最后的寄托——祈祷,他就会成为黑暗力量的牺牲品.祈祷的人内心宁静,与世界和平相处.参与世俗事物的人,如果缺乏一颗祈祷的心,将会落入悲惨的境地,还会使众人不幸.祈祷除了对人死后状态的影响外,它对于今生今世,具有无法估量的价值.在我们日常行为中,祈祷是带来秩序井然、和平与宁静的唯一方法.我们这群阿希姆萨1的同路人,为了寻找真理和坚持真理来到这里,并声称相信祈祷的功效,但至今还没有把它当作至关重要的事情来关心.我们关注其它的事情,却没有关注祈祷.有一天,我从睡眠中醒来,意识到自己可悲地忽视了在这件事上的责任.因此我提议采取严格的纪律措施,以免出现更糟糕的情况.我希望我们更好地祈祷.因为这么做显而易见很重要.把最重要的事情做好,其它事情会自行其事.这就好比调整好正方形的一个角,其它的角会自动摆正.

祈祷不需要说话.它本身独立于任何感官的努力.我丝毫不怀疑祈祷是有效的净化内心情欲的方法.但它必须和极度的谦卑结合在一起.

因为我相信静默的祈祷经常比任何公开的行动更有力量,当我无助的时候,我不停地祈祷.我坚信纯洁无暇的祈祷绝不可能没有回应.

祈祷是为了记住神,为了净化心灵,并且即使保持静默时,一个人也能祈祷.

我以自己的见证说明,诚心诚意的祈祷无疑是人拥有的战胜胆怯和所有其它不良陈旧习惯的最有效的手段.

就像食物是身体的需要一样,祈祷是心灵的需要.没有食物,一个人可以活许多天——如麦克斯威尼(macswiney)绝食了70多天——但信仰神的人不能,也不应该片刻不祈祷.

真正的冥思除了专注目标外,要对一切关闭心灵的眼睛和耳朵,因而,祈祷时闭上眼睛有助于这种专注.人对神的认识自然是有限的.因此,假如这样的想法是纯洁的、并能令人向善的话,那么每个人必定认为神对他来说是最有感召力的.

我从来没有发现神拒绝回应.地平线是最黑暗的时候,也就是事物的发展不是一帆风顺的时候,我在监狱里经受严峻的考验,我发现神近在身旁.我想不出生命中有任何的瞬间,我觉得神抛弃了我.

如果你想请神帮助你,你要赤裸裸地走向他,没有任何保留地接近他,不必惧怕,也不用怀疑他怎么会帮助像你这样堕落的人.神帮助过无数求助他的人,他会遗弃你吗?无论怎样,神不会有例外.你将发现你的每一个祈祷都有回应.甚至最不纯洁的祈祷也会得到回应.我是出自亲身体验说这些的,我经历过炼狱.首先你要寻找天上的王国,然后一切都会降临于你。

我也认为,如果一个人随时随地能够做到与神同在,就不需要单独的祈祷时间.但绝大多数的人发现这是不可能的.利欲熏心的日常世俗占据了他们太多的时间.对他们来讲,锻炼心灵完全从外界事物中摆脱开来,哪怕每天只有几分钟时间,也将会受用无穷.缄默的交流帮助他们在躁动之中,体验到不受干扰的平静,并能帮助他们控制愤怒、培养耐心.

我一贯的经验使我确信,除了真理没有其它的神.亲证真理的唯一途径是阿希姆萨……对真理的转瞬即逝的小小一瞥,使我难以表达出真理的无法描述的光辉,它比我们日常用眼睛看见的太阳的光芒强烈1百万倍.实际上,我捕抓到的仅仅是那强大光辉的最微弱的闪烁.但我足以确信,我所有尝试的结果是,只有充分地实现阿希姆萨,十全十美的真理才会显现.

为了面对面地看到宇宙中无处不在的真理的精神,一个人必须像爱自己那样爱最卑微的生物,有着这种追求的人不能把生活的任何领域拒之门外……

不进行自我净化就不可能和一切生物认同,如果没有自我净化,要遵守阿希姆萨的法则就必然是一场白日梦.心地不纯洁的人绝不可能亲证神.因此,自我净化一定是净化生活的各个方面.净化很有感染力,一个人的自我净化必然会使周围的环境净化.

然而,自我净化的道路艰难险峻.为了达到完美的净化,一个人不得不在行为、言论和思想中做到绝对地没有过激倾向,必须上升到超越爱与恨的对立,超越喜欢和厌恶的对立.尽管我在不断地为此努力,但在行为、言论和思想三个方面,我知道还没有达到净化.这就是为什么世人的赞扬不能打动我,还经常使我痛苦的原因.对我来说征服微妙的情欲远比用武力征服世界困难得多.自从我回到印度后,我体验到内心潜伏的情欲.我为此感到蒙羞,尽管我没有被它击败.我的经验和尝试支撑着我,并给我带来巨大的欢乐.但我知道,我必须穿越面前的艰难道路.我必须把自己降低为零.只要一个人还不能自愿地把自己降为同伴中的最卑微者,神的拯救就不可能降临于他.阿希姆萨是最大限度的谦卑。

追求真理的手段既简单又困难.对于自负的人来说,它们似乎是完全不可能的,对于天真的孩子却完全有可能.追求真理的人应该比尘土还要谦卑.世界把尘土踩在脚下,但追求真理的人要谦卑到让尘土把他踩在脚下.只有这时,而不是在这之前,他才会一瞥真理。

从不朽的精神本质中,认识到肉体易朽性的人,直觉地知道没有自律和自制,是不可能达到自我亲证(self-realization)的.身体既可以是情欲的游戏场,也可以是自我亲证的圣殿.如果身体是后者,就没有放纵的余地.精神每时每刻要控制住肉体.

如果心地纯洁,身体的粗野冲动就无机可乘.但是,我们说的心地是什么意思呢?什么时候我们可以认为心地纯洁了?心地不是其它的东西而是阿特曼1,或是阿特曼的寄寓场所.想象中的心地纯洁的人是完美地亲证了阿特曼的人.当亲证实现时,对感觉的渴望就变得不可想象.但一般来说,当我们努力追求这种纯洁时,我们就说是心地纯洁.我说我爱你,只是指我努力培养对你的感情.如果我拥有无止境的爱,我就是一位完美的觉悟者,但实际上我不是.我真正爱的任何一个人不会误解我的意图或言词,也不会对我有恶意.由此推论,当任何人把我们看作是他的敌人,错误主要在于我们,……完美的心地纯洁是最终的阶段.在我们到达这个阶段前,我们变得越来越纯洁时,对感官享受的渴望就会逐渐相应地消退。